Суточный счет в средневековой руси. Правильное летоисчисление на Руси

Старый римский календарь Ромула был короче и в счете дней и в числе месяцев. В нем было 10 месяцев. Нума сделал двенадцать.

При воинственном Ромуле первый месяц был посвящен богу войны Марсу, - это наш март. Миролюбивого Нуму не прельщали воинские подвиги, выше всего он ценил порядок, стремился к справедливости и больше Марса почитал Януса - бога, по преданию, изменившего дикий образ жизни людей. Считалось, что двуликий Янус одной стороной своего лица смотрит в прошлое, другой - в будущее, ему и пристало как раз начинать новый год. Вторым месяцем стал февраль, посвященный богу смерти - Фебруариусу; в этом месяце приносились жертвы умершим. А затем уже шел воинственный март.

В те далекие времена календарем ведали понтифики - так назывался у римлян верховный жрец. Понтифики вставляли мерцедоний, они приказывали выкликать на площади начало нового месяца, новой недели, нового дня. Калео по-латыни значит выкликать. Календа - название первого дня месяца. В этот первый день месяца происходили денежные расчеты с должниками; эти расчеты записывались в особые долговые книги - календариум . Отсюда и пошло само название - календарь.

Тайны летосчисления были в руках понтификов, и они нередко пользовались этим недобросовестно. Они могли либо укоротить, либо удлинить каждый месяц, за что получали взятки. Должникам хотелось отсрочить день уплаты, а тем, кому они были должны, напротив, хотелось этот день приблизить.

Жрецы обещали все устроить наилучшим образом и одним и другим, ну а в результате исполняли желания тех, кто платил больше.

Понтифики могли либо удлинять, либо укорачивать и длину года. В первом месяце, в январе, в Риме происходили выборы правителей. Если понтификам было угодно, чтобы римлянин, который занимает выборную должность, подольше сидел на своем месте, они увеличивали год, а если, наоборот, им нужно было кого-то поскорей сместить - неожиданно наступал новый год! Так что, несмотря на поправки царя Нумы, календарь совсем сбился с толку. Люди потеряли счет дней и месяцев, никто не знал, когда будет вставлен мерцедоний, и эта путаница в конце концов мешала всем. Нужно было навести порядок в календаре.

За это и взялся знаменитый римский полководец и государственный деятель Гай Юлий Цезарь. Ему посоветовали ввести в Риме египетский солнечный календарь, но только с поправкой фараона Птолемея Эвергета. Юлий Цезарь так и сделал. Новый календарь был введен с 1 января 45 года до н. э. и по сию пору его называют юлианским .

В юлианском календаре осталось двенадцать месяцев, и шли они в прежнем порядке, как и при царе Нуме. Происхождение названий первых трех месяцев - января, февраля и марта - вы уже знаете. Апрель ведется от слова «аперире», что значит в переводе открывать; это был месяц весны, когда все в природе оживает, открываются почки, зеленеют всходы, появляются молодые побеги; май - майорес - значит старший, но, по иным сведениям, это название дано в честь богини Майи; июнь, что значит младший, - в честь богини плодородия Юниус; а дальше месяцы шли просто по порядку: квинтилис - пятый, секстилис - шестой, септембер - седьмой, октобер - восьмой, новембер - девятый, децембер - десятый. Вы узнаёте в этих названиях наши сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь? Когда-то, еще до Нумы, в старом римском календаре квинтилис действительно был пятым, а децембер - десятым. Но потом в начало года вставили еще два месяца, и все сдвинулось, и децембер, хотя и значит по-латыни десятый, стал двенадцатым. Но об этом все давным-давно позабыли.

Число дней в месяцах юлианского календаря чередовалось: в одном было тридцать один день, в другом - тридцать, а февраль и до тридцати не дотянул: в нем в обычные годы считалось 29 дней и только в високосном - 30. Потом и это изменилось, так же как изменились названия двух месяцев - пятого и шестого. Пятый - квинтилис - стал называться в честь Юлия Цезаря июлем, а шестой - секстилис, по имени римского императора Октавиана Августа, - это наш август. Но в квинтилисе - июле - был тридцать один день, а в секстилисе - всего тридцать. И Октавиан Август пожелал, чтобы оба месяца сравнялись в счете. Вот почему два месяца подряд насчитывают по тридцати одному дню. При этом один день, прибавленный к августу, был отнят у самого короткого месяца в году - у февраля.

Вот таким стал юлианский календарь. Таким мы его знаем и сегодня, только с небольшими изменениями, о которых пойдет речь дальше. А сейчас вспомним: почему длинный год называется високосным?

У римлян был странный обычай: они не говорили, как мы сейчас, какой сегодня день, ну, например, 23 февраля, а считали, сколько дней осталось до следующего месяца, как это делаете и вы, школьники, когда считаете время до праздников, до каникул. Вместо 23 февраля римляне объявляли: шестой день до начала марта, иначе - до мартовских календ.

Между 23 и 24 февраля в високосный год вставлялся добавочный день, и на площади выкликали: шестой день до мартовских календ, а шестой - по-латыни Секстус. На следующий день они повторяли: еще раз шестое - биссекстус.

Биссекстус - говорили римляне. Виссекстус - произносили это слово греки. Юлианский календарь распространился по всей Европе и пришел к нам, в Россию, вместе с христианством из греческой Византии. Мы переделали греческий «виссекстус» по-своему - в «високос».

Как вели счет времени на Руси?

В Древней Руси когда-то, как и в других странах далекого прошлого, счет времени вели по лунным фазам. А так как лунный год был короче солнечного, то приходилось, как в свое время в Древнем Риме, вставлять лишний месяц. Потому что иначе календарь расходился с временами года, а это было неудобно.

По самим названиям месяцев можно судить, насколько календарь Древней Руси был связан с временами года. Названия выражали то главное, что происходило в эти месяцы в природе, в крестьянском быту. Вот, например, январь назывался «просинец», потому что после сумрачных дней поздней осени небо начинало проясняться, синеть. У апреля несколько названий: «березол» - время, когда начинают двигаться соки в березе, или же «заиграй овражки» - время таяния снегов, когда в оврагах весело бурлила полая вода. Май называли и «цветень», и «травень», и «летень» - туг и так ясно, что в этом месяце земля покрывается свежими травами, полевыми цветами. Сентябрь - месяц «золотой осени», в нем царствует желтый цвет, он и назывался «руен» - желтый! А октябрь - «листопад», точней не назовешь.

Самые названия месяцев стали у нас другими, такими же, какие были в юлианском календаре, только на Украине и в Белоруссии по сию пору пользуются старинными славянскими наименованиями месяцев. Зато дни недели остались такими же, как были на Руси в старину. Только «воскресенье», день отдыха, назывался раньше «неделя», «день недельный», отсюда и распространилось это название на весь семидневный отрезок времени - неделя. А название суббота пришло к нам из стран Древнего Востока. Другие дни недели остались такими же, как в старину: понедельник - день после недели, вторник - второй день недели, среда - середина недели, четверг - четвертый день недели, пятница - пятый.

Мы долго жили по юлианскому календарю. Но сейчас, как и во всем мире, мы приняли новый стиль - григорианский. А почему это произошло - узнаете дальше.

В первой половине I тысячелетия н.э. у восточных славян, по мнению академика Б.А. Рыбакова, уже существовал календарь. Находка в могильнике IV в. н.э. Черняховской культуры глиняного сосуда, на котором изображены славянские месяцы. Это ваза, найденная в 1957 г. при раскопках у деревни Лепесовка на Волыни, в языческом святилище III–IV вв. н. э. Предназначалась, очевидно, для ритуально-магических целей. Широкий и плоский борт вазы разделен на 12 секторов, которые, по-видимому, соответствуют 12 месяцам года. Содержание этих изображений и их последовательность совпадают с временной (помесячной) последовательностью языческих памятников древних славян и с календарными сроками разных сельскохозяйственных работ в данном районе. Январь, март, июнь имеют знак косого креста, обозначавшего у древних славян солнце и пламя. На эти месяцы приходились славянские языческие праздники солнца: праздник начала прибавления дня (зимние святки – 6 января), праздники весеннего равноденствия (конец марта) и летнего солнцестояния (праздник Ивана Купалы – 24 июня). Последний праздник еще и воды – помечен волнистой линией. Сельскохозяйственные работы: апрель помечен изображением сохи (срок весенней пахоты яровых); август – изображение колосьев (срок обмолота хлебов); сентябрь – изображение деревьев и сети (срок осенней охоты сетями, развешенными между деревьями, на улетающих в этом месяце к югу птиц); октябрь – схематическое изображение волокон (срок обработки льна и конопли).

Проблема характера этого календаря. Академик Б.А. Рыбаков предположил, что у восточных славян был солнечный календарь. Культ солнца. Зимой в начале января в честь солнца праздновалась коляда (от латинского «календы»; другое название этого праздника «овсень» – от «овесень», поворот солнца на лето). После христианизации коляда совпала с рождеством. В начале весны был праздник встречи весны и проводов зимы – «красная горка». В христианской религии этот праздник сохранился под названием масленица . Масленица – языческий праздник. Празднование масленицы было связано с культом солнца, и праздновалась она, когда солнце начинало пригревать. Праздник Купалы , который праздновался в июне, когда солнце поворачивает к зиме и день начинает убывать.

Древнейшей системой счета времени у восточнославянских племен, основу хозяйства которых составляло земледельческое производство, скорее всего, был счет сезонами: весна, лето, осень, зима. Полный период смены сезонов назывался «лето» (год).

На Руси год начинался весной (так считали Н.В. Степанов, Н.Г. Бережков, Б.А. Рыбаков), когда возобновлялись сельскохозяйственные работы. Б.Д. Гре-ков: «Славяне делили время на отрезки, соответствующие чередованию сельскохозяйственных работ. Возник древнеславянский календарь еще в родовом строе, во время господства огневой, подсечной системы земледелия». Сезон весны приходился на период от 25 марта до 24 июня, лета – от 24 июня до 24 сентября, осени – от 24 сентября до 25 января, зимы – от 25 января до 25 марта.

Неразрывную связь с природой показывают древнерусские названия месяцев: январь назывался просинец (становилось светлее), февраль – сечень (подсечное земледелие, это было время вырубки леса), март – сухой (подсыхали срубленные деревья, а в некоторых местах и земля), апрель – березень или березозол (цветение березы), май – травень (время появления травы), июнь – изок (кузнечик), июль – серпень (время жатвы), август – зарев (все цветет), сентябрь – рюень (от глагола рюить – реветь) или вересень (скорее всего от вереска, можжевельника, цветущего осенью), октябрь – листопад , ноябрь – грудень (мерзлая дорожная колея), декабрь – студень .

В Древней Руси был известен счет времени неделями, по семи суток в каждой. Отсюда происходит древнерусское название недели седмица . В отличие от многих древних календарей, в которых дни недели назывались по именам планет, посвященных античным богам – Марсу, Меркурию, Юпитеру, Венере, Сатурну, древнерусские названия дней отражали их порядковое положение относительно воскресенья, называвшегося неделя (от не делать – не работать, так как это был день отдыха). Следующий день – понедельник (после недели), далее – вторник (второй после недели), среда (средний, середина недели), четверг (четвертый), пятница (пятый день после недели). Суббота получила свое название от древнееврейского слова «саббат» (шабаш), означавшего отдых.

Сутки в Древней Руси делились на 24 часа и на две половины по 12 часов. Так, в Московской Руси ХVI–ХVII вв. сутки – день, который делился на светлую (день) и темную (ночь) части. Естественно, что эти части были равны или приблизительно равны только лишь в течение нескольких дней весной и осенью, но в сумме они всегда составляли 24 часа. В памятниках письменности встречаются такие части суток: заутреня, заря, ранняя заря, начало света, восход солнца, утро, середина утра, обедня, обед, полдень, уденье, полуденье, паобед, вечер, ночь, полночь. Начало суток приходилось на время непосредственно перед рассветом и совпадало с утренним богослужением – заутреней. Заутреня начиналась еще перед зарей и оканчивалась до восхода солнца. Утро делилось на 4 главных момента: перед зорями, зори – рассвет, восход солнца, обедня. Заканчивалось утро через некоторое время после восхода солнца в период обеден или обеда. После обеда начинался собственно день. В дне отмечался полдень. После полдня – полуденье или уденье. Вечер начинался с вечерень. До захода солнца происходила вечерня. Кончался вечер наступавшим мраком. После вечера начиналась ночь, оторая тянулась до зари. Счет часов начинался с восхода солнца.

Деление часа на минуты и секунды известно с ХII в. Счет часов велся от восхода солнца. Когда были изобретены механические часы, точно не известно, в ХIV в. на Руси они уже существовали – назывались они часомерни . Так как велся счет только светлой части суток, их количество зависело от времени года, колеблясь от 7 до 17 часов. В результате бывает очень трудно установить соответствие древнего и современного счета – первый час мог соответствовать 3, 4, 5, 6, 7 и 8 часам современного счета, т.е. времени восхода солнца. Часы дневные и ночные «отдавались», т.е. давался знак их окончания. Отдача производилась особым сигналом (удар колокола и пр.).

В Древней Руси была принята византийская система от сотворения мира (от 5508 г. до н. э.), просуществовавшая до 1700 г. Год начинался в марте. Приняв эру от Византии, Русь сохранила исконное славянское весеннее начало года. Смена мартовского стиля сентябрьским произошла в конце ХV в.

Перевод дат. Установив полную дату от сотворения мира, следует вычесть из нее 5508, так как по византийской эре сотворение мира произошло 5508 лет до Рождества Христова. Однако установленный таким способом год от Рождества Христова будет точной датой только при определенных условиях. Дело в том, что при вычитании числа 5508 не учитывается одно очень важное обстоятельство, а именно начало указанного в источнике года.

Существование сентябрьского и мартовского стилей усложняет перевод дат с византийской системы на современную. К тому же мартовский стиль на Руси имел еще одну разновидность – ультрамартовский стиль. Н.В. Степанов впервые поставил вопрос о существовании двух весенних стилей. Н.Г. Бережков доказал, что два весенних стиля употреблялись в период феодальной раздробленности. Было ли два весенних стиля в Древнерусском государстве, пока нельзя доказать.

Ультрамартовский год не запаздывал как мартовский на два месяца по отношению к январскому году, а опережал его, начинаясь на десять месяцев раньше. В этом отношении он подобен сентябрьскому году. Общими в январском и ультрамартовском годах были январь и февраль. Следовательно, если какое-то событие произошло в пределах этих двух месяцев, для перевода даты надо вычитать 5508. Поскольку первые десять месяцев (с марта по декабрь) ультрамартовского года приходились еще на предыдущий январский год, для определения даты события, происшедшего с марта по декабрь включительно, надо вычитать из нее на единицу больше – 5509. Не трудно заметить, что ультрамартовский стиль исходит из того, что от сотворения мира до Рождества Христова прошло не 5508, а 5509 лет. Таким образом, встречается расхождение между летописями в обозначении года на единицу. Например, одни летописи датируют смерть Андрея Боголюбского 6682 мартовским годом, другие 6683 ультрамартовским годом – это всё 1174 г. Ультрамартовский год продолжает встречаться до начала ХIV в., а затем почти во всех летописях он сразу исчезает. В ХIV в. восстанавливается господство мартовского года. На рубеже ХIV и ХV вв. в летописях наряду с весенним годом впервые появляются сентябрьские обозначения годов. С конца ХV в. сентябрьский год в летописях вытесняет весеннее начало года. Единственным началом года стало 1 сентября.

Если в источнике нет указания на месяц событий, то установить абсолютную точную дату по январскому календарю невозможно. При переводе дат всегда следует помнить, что они определяются по Юлианскому календарю, или по старому стилю. Чтобы выразить установленную дату по новому стилю, надо ввести соответствующую поправку, т.е. увеличить ее на необходимую разницу между старым и новым стилями. Эта поправка необходима для датировки событий, происшедших после введения в 1582 г. Григорианского календаря.

Индикты . 15-летний цикл заимствован у Византии. По-видимому, такой счет сложился в римском Египте на основе периодического пересмотра налоговых списков (лат. «индикцион» – объявление, провозглашение). В Древнем Риме при императоре Диоклетиане каждые 15 лет в империи проводилась переоценка имущества для правильного налогообложения. Введение индиктового счета времени в Византии связывают с императором Константином, который ввел новое счисление с 23 сентября 312 г. Число месяца было избрано не случайно – это был день рождения первого римского императора Октавиана Августа. В 462 г. из практических соображений начало отсчета индиктов было перенесено на 1 сентября. Исходной точкой отсчета индиктов являлось сотворение мира, в 537 г. император Юстиниан ввел датировку по индиктам как обязательную. В Священной Римской империи она употреблялась вплоть до ее распада в 1806 г. Индикт года определяется делением даты от сотворения мира на 15 по сентябрьскому стилю. Остаток от деления показывает индикт.

Круги солнца . В Древней Руси существовал счет времени 28-летними циклами солнца. Его исходной точкой было сотворение мира. Одни и те же числа ежегодно приходятся на разные дни недели. Строгий порядок перемещения чисел по дням недели будет повторяться через каждые 28 лет. Этот 28-летний период называется циклом солнца, а порядковое место года в его пределах – кругом солнца данного года. Круг солнца определяется аналогично индикту – делением даты от сотворения мира на 28. Остаток от деления показывает круг солнца данного года. К началу нашей эры прошло 196 полноценных циклов солнца (5508:28 = 196 и 20 в остатке). Круг солнца 5508 г. равен 0. Следовательно, чтобы облегчить расчет круга солнца для даты от Рождества Христова, к ней надо прибавить 20 и сумму разделить на 28. Указания источников на круги солнца помогают в определении недели, а в ряде случаев имеют значение для проверки дат.

Вруцелето («в руке лето») – это название воскресного дня в данном году, обозначенное одной из первых семи букв русского алфавита. С помощью вруцелета можно определить день недели для любого числа месяца. В церковных календарях исходили из предположения, что 1 марта от сотворения мира приходилось на пятницу, и ближайшее воскресенье – 3 марта обозначили первой буквой русского алфавита А. Следующие дни недели были обозначены другими шестью следующими буквами, но в обратном алфавиту порядке: понедельник – З «земля», вторник – S «зело», среда – Е «есть», четверг – Д «добро», пятница – Г «глагол», суббота – В «веди». Здесь пропущены буквы Б (буки) и Ж (живете), которые на Руси не имели цифрового значения.

Итак, вруцелето данного года – это буква, на которую приходится первое воскресение в мартовском году. Каждый год вруцелето изменяется, переходя на следующую букву (в високосном году через букву).

Установление дат по праздникам церковного календаря. В исторических источниках нередко вместо точной даты имеются указания на церковный праздник, приходящийся на событие, о котором идет речь. Русские церковные праздники можно разделить на две группы: подвижные и неподвижные. Подвижные праздники не имеют постоянной фиксированной даты и приходятся из года в год на разные числа календаря. Неподвижные праздники отмечаются в одни и те же числа месяца. Из последних в источниках часто можно встретить следующие: Крещение – 6 января, Сретение – 2 февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта, Юрьев день весенний – 23 апреля, Николин день весенний – 9 мая, Ильин день – 20 июля, Преображение Господне – 6 августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 августа, Семенов день – 1 сентября, Рождество Пресвятой Богородицы – 8 сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября, Юрьев день осенний – 26 ноября, Николин день осенний – 6 декабря, Рождество Христово – 25 декабря и др. Все даты здесь приведены по Юлианскому календарю.

Встречаются в источниках и указания на определенные посты «говение», например Успенский пост (с 1 по 15 августа), Филиппов, или Рождественский, пост (с 15 ноября по 25 декабря). Что касается подвижных праздников, то все они зависят от Пасхи, отделяясь от нее определенными постоянными сроками (до Пасхи или после нее). Например, Вознесение Господне – четверг, через 39 дней после Пасхи, Вербное воскресенье – за 7 дней до Пасхи, Фомино воскресенье – через 7 дней после Пасхи. Подвижность самой Пасхи объясняется тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Все вопросы, связанные с ее определением, называются Пасхалией. Пасха должна праздноваться в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, каким считается полнолуние в пределах от 21 марта до 18 апреля. Соответственно первые воскресенья после полнолуния могут приходиться на период от 22 марта до 25 апреля по старому стилю, который получил название «Пасхального предела».

Для определения дня Пасхи пользуются специальными таблицами «обращения великого индиктиона». Великим индиктионом называется порядковый номер года в пределах 532-летнего периода. Передвижение дня Пасхи по числам календаря в определенном порядке повторяется каждые 532 года, так как 28 (солнечный цикл) при умножении на 19 (лунный, Метонов цикл) дает 532.

Метонов (лунный) цикл . Фазы Луны приходятся на одни и те же дни солнечного календаря через каждые 19 лет. Этот цикл был установлен греческим астрономом Метоном в V в. до н.э. и назван его именем. Порядковый номер года внутри незавершенного 19-летнего цикла называется «золотым числом» или кругом Луны. Название «золотое число» объясняется тем, что в Древнем Риме оно писалось золотыми буквами на специальных досках, выставлявшихся для сведения граждан. Для определения «золотого числа» необходимо к дате от Рождества Христова прибавить единицу и полученную сумму разделить на 19. Остаток покажет искомое число. Прибавление к дате единицы определяется тем, что 1 г. от Рождества Христова считался вторым в лунном цикле.

Определение дат по астрономическим явлениям . В источниках, прежде всего в русских летописях, довольно часто отмечаются различные астрономические явления: солнечные и лунные затмения, кометы, падающие звезды и т. д. Известно, что астрономические явления, как правило, строго закономерны, поэтому они дают дополнительные возможности для установления даты. Астрономами составлены специальные таблицы, по которым можно с точностью до суток установить время солнечных и лунных затмений. Например, именно указание «Слова о полку Игореве» на солнечное затмение позволило точно установить дату похода князя Игоря на половцев. Таблицы солнечных и лунных затмений показывают, что солнечное затмение произошло 1 мая 1185.

Важную роль для проверки или уточнения дат играют летописные сведения о различных кометах, например о комете Галлея, которая периодически возвращается в среднем через 76 лет. С точностью до суток установлено время ее прохождения через точку орбиты, ближайшую к Солнцу (перигелий), например 19 июня 912 г., 8 июня 1465 г., 5 сентября 1682 г. и т. д.

С 1700 г. начало Нового года в нашей стране перенесено на 1 января, и введена эра от Рождества Христова. Указ Петра I от 16 декабря 7208 г. устанавливал, что 1 января 7208 г. должно считать 1 января 1700 г. и справлять праздник – Новый Год, украшать ёлки. Но Юлианский календарь был сохранен.

Но потребности международного общения требовали перехода на «новый» стиль. Уже в XIX в. «новым» стилем наряду со «старым» стали пользоваться иностранное ведомство, торговый и военно-морской флот. На Григорианский календарь перешли астрономы и метеорологи. В XIX в. неоднократно разрабатывались проекты перехода на Григорианский календарь. В 1830 г. Академия Наук ходатайствовала о введении Григорианского календаря, но министр народного просвещения князь Ливен в докладе Николаю I отозвался о введении нового календаря отрицательно. Он считал введение нового календаря делом несвоевременным, могущим произвести нежелательные волнения. Николай I с этим мнением согласился, и реформа не была проведена. Делались попытки реформы календаря в 1860 г. и в 1864 г., но «святейший» Синод упорно этому противодействовал. В 1899 г. при Русском Астрономическом обществе была образована Комиссия по реформе календаря. Активное участие принимал Д.И. Менделеев. Но обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев написал вердикт: «Считать введение неблаговременным».

Декрет «О введении в Российской республике западно-европейского календаря» принят СНК 24 января (6 февраля) 1918 г. В нашей стране был введен Григорианский календарь. После 31 января наступило сразу 14 февраля. 1 июля 1919 г. было введено так называемое поясное время , с конца ХIХ в. уже употреблявшееся в ряде стран Европы. Суть этого нововведения заключалась в следующем. Земной шар условно разделен на 24 часовых пояса, границы которых отстоят одна от другой на 15 градусов (от 0 до 23-го пояса с запада на восток). Для нулевого пояса был выбран Гринвичский меридиан.

В 1929 г. была попытка упразднить 7-дневную неделю, была введена 5-дневная неделя. В 1931 г. от этого отказались, 6-дневная неделя. 7-дневная неделя была восстановлена 26 июня 1940 г.

У всех народов древности астрономические познания развивались в силу практических потребностей и преимущественно в двух направлениях: нахождение способов ориентировки по звездам и определение времени. Ф. Энгельс в «Диалектике природы», характеризуя возникновение наук, отмечал: «Сперва астрономия , которая уже из-за времен года абсолютно необходима для пастушеских и земледельческих народов»

Подобно другим народам, например древним египтянам, арабам - славяне выработали свой календарь. Его создание восходит еще к дофеодальной эпохе. К сожалению, об особенностях этого календаря приходится только догадываться по некоторым отрывочным данным, смешанным с данными о календарях позднейшей эпохи. Древнерусский календарь потом был забыт так же, как в свое время после принятия христианства были забыты календари, возникшие у галлов, германцев и других европейских народов. Православная церковь вместе со своей догматикой и обрядностью принесла из Византии и юлианский календарь, по которому справлялись многочисленные праздники и который со временем вытеснил древнерусский календарь, возникший еще во времена язычества. Ведя борьбу с язычеством, новое русское духовенство обратило особое внимание на искоренение прежнего календаря и насаждение своего календаря, введенного в Риме еще вI в. до н. э. Однако древнерусский народный календарь отмирал не без борьбы и привычка считать начало года с марта, а не с 1 сентября (как считали в Византии, а затем на Руси до реформы Петра I) сохранялась очень долго. В летописях целые фрагменты, датированные «мартовским стилем», встречаются до XVI в. К сожалению, неизвестна астрономическая основа древнерусского календаря: был ли он вначале лунным календарем, соединенным позднее с солнечным юлианским, или же он еще до принятия христианства был лунно-солнечным. В последнем случае он должен был быть весьма сложным, требующим хорошего знания астрономических основ календаря и его арифметической теории.

Подробно изучавший проблему славянского календаря Степанов пришел к заключению, что в древней Руси начало года относили всегда к весне, т. е. к солнечному и природному круговороту, и начинали год с полнолуния фенологической (т. е. соответствующей весенней погоде) весны. Начало года было поэтому не точно 1 марта, а лишь вблизи этой даты. Этим, например, объясняется такое выражение в летописи: «в лето 6645 (1136 г.) настанущую в 7 марта». Следами культа Луны, отразившегося в календаре, являются известные праздники славян: масленица и похороны бога Ярилы (последние отмечались до XVIII в.). Три дня его похорон соответствовали трехдневной невидимости лунного серпа в новолуние, - по-древнерусски - «в межимесячии». Долгое время русские летописцы стремились обозначать годы «по старине», мартовским стилем, а не с сентября, «как мнилось грекам», и к чему, видимо, сами летописцы относились с неодобрением. Заметим, что с астрономической точки зрения начинать год вблизи даты весеннего равноденствия более естественно. Путаница стилей, возникшая позднее из-за разного счета начала года и усугубляемая при переводах старого летоисчисления («от сотворения мира») на современное, до сих пор полностью не устранена. Правило вычитания из датировок допетровской эпохи 5508 лет с 1 января по 1 сентября и 5509 лет с 1 сентября по 31 декабря применимо лишь к сентябрьскому стилю, а им летописцы пользовались далеко не всегда.

Сохранились древнерусские названия лунных фаз, показывающие, что они внимательно изучались на Руси: новолуние - межи, молодой серп - новец, первая четверть - новый перекрой, фаза около 10 дней - подполонь, полнолуние - полонь, фаза около 17 дней - ущерб, последняя четверть - ветхий перекрой, старый серп - ветох.

В древнейших книгах церковного обихода сохранились древнерусские названия солнечных месяцев, впоследствии оставленные, тогда как украинцы и поляки сохранили свои национальные названия месяцев. Древнерусские и украинские названия месяцев имеют между собой много общего. Различие во времени наступления сезонных явлений природы в средней полосе Руси и на более южной Украине вызвало одинаковые названия у смежных, но разных месяцев.

Приводим эти названия параллельно с украинскими и вероятное объяснение их происхождения. Ударения даем по толковому словарю В.И. Даля.

В лунно-солнечном календаре древней Руси для согласования продолжительности 12 лунных месяцев (насчитывавших по 29 и по 30 дней) с солнечным годом вставлялся иногда 13-й, дополнительный месяц, называвшийся у византийских книжников «эмболисмическим». На Руси такая вставка называлась «мулизмой». По мнению Степанова, ее производили семь раз в течение 19 лет - после августа второго круга Луны, после июля пятого ее круга и т. д. В результате фазы Луны приходились почти на прежние даты солнечного юлианского календаря. По-видимому, были и другие системы вставок дополнительного месяца.

Месяц	Русское название	Украинское	Толкование русских названий
Март	Сухий	Березозол	Сушка срубленного леса
Апрель	Березозол	Цветень	Сок берется из берез или сжигание в золу срубленного леса
Май	Травень	Травень	Цветение трав
Июнь	Изок	Червец	Избк - кузнечик
Июль	Червень	Липец	Червец - насекомое, называемое «кошениль», дающее красную краску - «червец»
Август	Зарев	Серпень	Зарницы или холодные зори, либо рев оленей
Сентябрь	Рюин	Вресень	От «реветь». Славянский корень слова, означающего дерево, дающее желтую краску
Октябрь	Листопад	Паздерник
Ноябрь	Труден	Листопад	Груда - замерзшие колеи
Декабрь	Студен	Студень (Грудень)	От стужи
Январь	Просинец	Сечень	Прояснение неба зимой
Февраль	Сечень	Лютый	Срубали, секли лес; может быть, этот месяц отсекал старый год от нового

Из сочинений, посвященных проблеме календарного исчисления, наиболее интересно сочинение «Кирика диакона и доместика Новгородского Антониева монастыря учение имже ведати человеку числа всех лет». Кирик, умерший в молодых годах, был выдающимся человеком XII в. Он был составителем I Новгородской летописи и во всяком случае подготовил материал для нее. В указанном сочинении Кирик излагает учение о високосном годе, о вычислении пасхалии и о лунном годе. Например, он отмечает: «Весто да есть, яко в едином лете книжных месяцев 12, а небесных лун исходит 13, а на коеждо лето оставает 11 дний и в тех днех на 4-е лето приходит Луна 13-я, а по 4 недели чтутся в месяц. 13 месяцы полны от года до года и один день». Такого же исчисления лунно-солнечного года в средние века придерживались книжники и в Риме и в Англии.

Кирик знал такие сложные понятия из теории календаря, как эпакт (возраст Луны в определенный день года), индикт (15-летний цикл), 28-летний «солнечный круг», 19-летний лунный круг и «великий индиктион» пасхальных таблиц в 532 года.

Будучи в основном книжным человеком - историком и «числолюбцем», Кирик в то же время был тонким и внимательным наблюдателем неба. Об этом свидетельствует одна его приписка в летописи под 1136 г. к описанию события, с которым указанные в приписке детали никак не были связаны. «Прииде Новугороду князь Святослав месяца июля в 19, преже 14 каланда августа, в 3 час дне, а луне небесней в 19 день».

В этих словах Кирик скупо, как все летописцы, описывает целую картину неба. На восточной его стороне к приезду князя сияло Солнце, а на западе виднелась белесоватая Луна в возрасте 19 дней, и Кирик подчеркнул, что по его собственным наблюдениям 19-дневная Луна совпала с 19-м числом книжного месяца. Не сдержав желания показать свою ученость, Кирик прибавил сюда и известные ему «августовские каланды» (календы или декады) древнеримского календаря, не имевшие распространения на Руси.

В том же Новгороде другой летописец отметил в 1206 г. редкое явление - наступление точной фазы первой четверти Луны (когда видна ровно половина лунного диска) не на 7-8-й день после новолуния, а на 8-9-й. Такого рода замечание в ту эпоху могло быть основано только на длительных систематических наблюдениях лунных фаз, а не на каких-либо теоретических расчетах, для которых имевшиеся тогда математические средства были недостаточны.

Интерес к календарным вопросам на Руси был широко распространен. Характерно, что были придуманы и применялись разные правила расчетов по руке и по пальцам. Они давали возможность делать вычисления, не пользуясь дорогостоящими рукописными книгами. Так, были распространены «рука рождению или ущерблению Луны», «о часех боевых, како их учитать по руце», «рука Иоанна Дамаскина - круг Солнцу» и другие способы календарных расчетов для «числолюбцев». Один из элементов расчета пасхалии (дней празднования пасхи) даже назывался «вруцелето», так как его можно было определять по руке, «держать в руке лето». (Заметим, что «лето» по-древнерусски означало «год».)

Задача расчета пасхалии, т. е. даты наступления праздника пасхи на много лет вперед, была не легким делом. Не случайно, что еще в XIX в. этой проблемой занимался такой выдающийся математик, как Гаусс. Трудность расчета пасхалии обусловлена сложностью движения Луны, к фазам которой приурочивали этот праздник в своем календаре древние евреи, а за ними и христиане.

В 1492 г. кончились пасхальные таблицы, вычисленные в свое время для византийской церкви, но которыми пользовалось и русское духовенство. Митрополит Московский Зосима, епископы Филофей и Геннадий самостоятельно выполнили новое предвычисление пасхалии на ряд лет вперед. Они вели эту работу независимо друг от друга для взаимного контроля. Это показывает основательное знакомство более просвещенных деятелей русской церкви с теорией календаря уже в XV в.

Заканчивая обзор истории русского календаря, напомним, что перенос начала года с 1 сентября на 1 января и переход к счету лет по современной системе были осуществлены Петром I в 1700 г.

Счет часов в течение суток в средние века как на Руси, так и в Западной Европе был приближенным. Время определяли преимущественно «на глазок», так как хозяйственная жизнь в ту эпоху еще не требовала большой точности. На Руси был принят византийский церковный счет часов: полночь - на исходе шестого и в начале седьмого часа ночи, полдень - между шестым и седьмым часами дня. Час назывался сначала «годом» или «годиной». В то же время под словом «час» понимали краткий промежуток времени, - отсюда сохранившиеся и теперь выражения «смертный час», «сейчас», «тотчас» и т. д.

Первое описание башенных механических часов, сооруженных в Москве, относится к 1404 г. (при вел. князе Василии I, сыне Дм. Донского). Эти часы были одними из первых в Европе. Они были каждый час «человековидно, самозвонно и страннолепно», т. е. как человек, но сами собой, и приятно. Новое тогда часовое дело на Руси осваивалось очень успешно. В 1436 г. были устроены городские часы в Новгороде, а в 1477 г. и в Пскове. Для упрощения регулировки хода часов по Солнцу городским часовщикам была дана инструкция сверять показания часов с моментами восхода и захода Солнца, которые для этого были вычислены. Проверка этой своеобразной таблицы показывает, что летнее солнцестояние падает в ней на 15 июня, и отсюда можно заключить, что она была составлена еще в XI в., к сожалению, неизвестно кем. Возможно, что уже тогда ею пользовались в Новгородской земле, ставшей очагом культуры северо-восточной Руси. В XVII в. в Новгороде был осуществлен переход к счету часов от полуночи, но для всей России этот счет был установлен окончательно уже в 1700 г. при Петре I.

Примечания

Ф. Энгельс, Диалектика природы, Госполитиздат, 1950, стр. 145.

Это ваза, найденная в 1957 г. при раскопках у деревни Лепесовка на Волыни, в языческом святилище III–IV вв. н. э. Предназначалась, очевидно, для ритуально-магических целей. Широкий и плоский борт вазы разделен на 12 секторов, которые, по-видимому, соответствуют 12 месяцам года. Содержание этих изображений и их последовательность совпадают с временной (помесячной) последовательностью языческих памятников древних славян и с календарными сроками разных сельскохозяйственных работ в данном районе. Январь, март, июнь имеют знак косого креста, обозначавшего у древних славян солнце и пламя. На эти месяцы приходились славянские языческие праздники солнца: праздник начала прибавления дня (зимние святки – 6 января), праздники весеннего равноденствия (конец марта) и летнего солнцестояния (праздник Ивана Купалы – 24 июня). Последний праздник еще и воды – помечен волнистой линией. Сельскохозяйственные работы: апрель помечен изображением сохи (срок весенней пахоты яровых); август – изображение колосьев (срок обмолота хлебов); сентябрь – изображение деревьев и сети (срок осенней охоты сетями, развешенными между деревьями, на улетающих в этом месяце к югу птиц); октябрь – схематическое изображение волокон (срок обработки льна и конопли).

Проблема характера этого календаря. Академик Б.А. Рыбаков предположил, что у восточных славян был солнечный календарь. Культ солнца. Зимой в начале января в честь солнца праздновалась коляда (от латинского «календы»; другое название этого праздника «овсень» – от «овесень», поворот солнца на лето). После христианизации коляда совпала с рождеством. В начале весны был праздник встречи весны и проводов зимы – «красная горка». В христианской религии этот праздник сохранился под названием масленица. Масленица – языческий праздник. Празднование масленицы было связано с культом солнца, и праздновалась она, когда солнце начинало пригревать. Праздник Купалы, который праздновался в июне, когда солнце поворачивает к зиме и день начинает убывать.

Неразрывную связь с природой показывают древнерусские названия месяцев: январь назывался просинец (становилось светлее), февраль – сечень (подсечное земледелие, это было время вырубки леса), март – сухой (подсыхали срубленные деревья, а в некоторых местах и земля), апрель – березень или березозол (цветение березы), май – травень (время появления травы), июнь – изок (кузнечик), июль – серпень (время жатвы), август – зарев (все цветет), сентябрь – рюень (от глагола рюить – реветь) или вересень (скорее всего от вереска, можжевельника, цветущего осенью), октябрь – листопад, ноябрь – грудень (мерзлая дорожная колея), декабрь – студень.

Вместе с христианством на Руси распространились Юлианский календарь и римские названия месяцев, зафиксированные в одном из древнейших памятников русской письменности – Остромировом Евангелии. Многие же древнерусские названия месяцев сохранились в украинском и белорусском языках.

В Древней Руси был известен счет времени неделями, по семи суток в каждой. Отсюда происходит древнерусское название недели седмица. В отличие от многих древних календарей, в которых дни недели назывались по именам планет, посвященных античным богам – Марсу, Меркурию, Юпитеру, Венере, Сатурну, древнерусские названия дней отражали их порядковое положение относительно воскресенья, называвшегося неделя (от не делать – не работать, так как это был день отдыха). Следующий день – понедельник (после недели), далее – вторник (второй после недели), среда (средний, середина недели), четверг (четвертый), пятница (пятый день после недели). Суббота получила свое название от древнееврейского слова «саббат» (шабаш), означавшего отдых.

Деление часа на минуты и секунды известно с ХII в. Счет часов велся от восхода солнца. Когда были изобретены механические часы, точно не известно, в ХIV в. на Руси они уже существовали – назывались они часомерни. Так как велся счет только светлой части суток, их количество зависело от времени года, колеблясь от 7 до 17 часов. В результате бывает очень трудно установить соответствие древнего и современного счета – первый час мог соответствовать 3, 4, 5, 6, 7 и 8 часам современного счета, т.е. времени восхода солнца. Часы дневные и ночные «отдавались», т.е. давался знак их окончания. Отдача производилась особым сигналом (удар колокола и пр.).

В 462 г. из практических соображений начало отсчета индиктов было перенесено на 1 сентября. Исходной точкой отсчета индиктов являлось сотворение мира, в 537 г. император Юстиниан ввел датировку по индиктам как обязательную. В Священной Римской империи она употреблялась вплоть до ее распада в 1806 г. Индикт года определяется делением даты от сотворения мира на 15 по сентябрьскому стилю. Остаток от деления показывает индикт.

Круги солнца. В Древней Руси существовал счет времени 28-летними циклами солнца. Его исходной точкой было сотворение мира. Одни и те же числа ежегодно приходятся на разные дни недели. Строгий порядок перемещения чисел по дням недели будет повторяться через каждые 28 лет. Этот 28-летний период называется циклом солнца, а порядковое место года в его пределах – кругом солнца данного года. Круг солнца определяется аналогично индикту – делением даты от сотворения мира на 28. Остаток от деления показывает круг солнца данного года. К началу нашей эры прошло 196 полноценных циклов солнца (5508:28 = 196 и 20 в остатке). Круг солнца 5508 г. равен 0. Следовательно, чтобы облегчить расчет круга солнца для даты от Рождества Христова, к ней надо прибавить 20 и сумму разделить на 28. Указания источников на круги солнца помогают в определении недели, а в ряде случаев имеют значение для проверки дат.

Метонов (лунный) цикл. Фазы Луны приходятся на одни и те же дни солнечного календаря через каждые 19 лет. Этот цикл был установлен греческим астрономом Метоном в V в. до н.э. и назван его именем. Порядковый номер года внутри незавершенного 19-летнего цикла называется «золотым числом» или кругом Луны. Название «золотое число» объясняется тем, что в Древнем Риме оно писалось золотыми буквами на специальных досках, выставлявшихся для сведения граждан. Для определения «золотого числа» необходимо к дате от Рождества Христова прибавить единицу и полученную сумму разделить на 19. Остаток покажет искомое число. Прибавление к дате единицы определяется тем, что 1 г. от Рождества Христова считался вторым в лунном цикле.

Определение дат по астрономическим явлениям. В источниках, прежде всего в русских летописях, довольно часто отмечаются различные астрономические явления: солнечные и лунные затмения, кометы, падающие звезды и т. д. Известно, что астрономические явления, как правило, строго закономерны, поэтому они дают дополнительные возможности для установления даты. Астрономами составлены специальные таблицы, по которым можно с точностью до суток установить время солнечных и лунных затмений. Например, именно указание «Слова о полку Игореве» на солнечное затмение позволило точно установить дату похода князя Игоря на половцев. Таблицы солнечных и лунных затмений показывают, что солнечное затмение произошло 1 мая 1185 г.

Декрет «О введении в Российской республике западно-европейского календаря» принят СНК 24 января (6 февраля) 1918 г. В нашей стране был введен Григорианский календарь. После 31 января наступило сразу 14 февраля. 1 июля 1919 г. было введено так называемое поясное время, с конца ХIХ в. уже употреблявшееся в ряде стран Европы. Суть этого нововведения заключалась в следующем. Земной шар условно разделен на 24 часовых пояса, границы которых отстоят одна от другой на 15 градусов (от 0 до 23-го пояса с запада на восток). Для нулевого пояса был выбран Гринвичский меридиан.

Контрольные вопросы

1. Охарактеризуйте основные единицы счета времени.

2. С чем был связан 7-дневный отрезок времени и как назывались дни недели в Риме?

3. Какие виды эр Вы знаете?

4. Какие лунно-солнечные календари древности Вы знаете?

5. Какой древний календарь был солнечным? Каковы его основные характеристики?

6. В чем состояли особенности календаря Древнего Рима?

7. Как назывались месяцы в Древнем Риме?

8. Почему Юлий Цезарь осознал необходимость реформы календаря?

9. Почему к XVI в. назрела необходимость в реформе календаря?

10. Чем Григорианский календарь отличается от Юлианского?

11. Почему был неудобным календарь Великой французской революции?

12. Какие проекты введения «вечного календаря» Вы знаете?

13. Выделите особенности счета времени в Древней Руси.

14. Как назывались месяцы в Древней Руси?

15. Как помогает в датировке источника вруцелето года?

16. Как можно установить дату по праздникам церковного календаря?

17. Откуда в Древнюю Русь пришел обычай измерять время индиктами? Что это был за счет?

18. Опишите Метонов (лунный) цикл.

19. Круги солнца – что это такое?

20. Что такое поясное время?

Библиографический список

1. Леонтьева Г.А., Шорин П.А., Кобрин В.Б. Вспомогательные исторические дисциплины. М., 2000.

2. Леонтьева Г.А. Палеография. Хронология. Археография. Геральдика. М., 2000.

3. Каменцева Е.И. Хронология. М., 2003.

4. Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990.

5. Никонов Н., Харалампиев В. Звездочеты древности. М., 1991.

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с "девятой" почиталось число сорок. Гипотеза о том, как был упорядочен древнерусский солнечный календарь с девятидневной неделей и сорокадневными месяцами.

По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время.

В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

"Солнечное коло" восточных славян

Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.

«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.

Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)

Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.

Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.

Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.

Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».

Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.

Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым (см. схему 1, положение 1—1). На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть (положение 1—2), подобное чередование длилось в течение восьми дней (до положения 1— 8). На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев.

Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре. Девяносто дней составляли счетную четверть («четь») года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой.

Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».

Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.

Но как же совмещался счет годового времени «сороками и девяностами» с восьмичастной конструкцией славянских святилищ-календарей? Поскольку в солнечном календаре должны были отмечаться четыре годовые фазы Солнца, для их определения вводился счет «девяностами» и лишь внутри каждого такого периода располагались циклы в 40 и 9 дней. При этом нарушалась строгая симметрия древнего календаря, имевшего восемь равных частей по 45 дней, и вводилась новая, более сложная ритмика: к двум «сорокам», следующим подряд, добавлялась одна «девята», что равнялось 89-ти дням, последний, девяностый, был днем праздника, совпадавшего с наступлением очередной солнечной фазы.

Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.

Ритмическая структура древнего солнечного календаря подтверждается, как это ни странно, Юлианским церковным календарем и связанными с ним народно-церковными средневековыми месяцесловами, святцами. В расположении важнейших христианских праздников, не связанных с подвижной лунно-солнечной пасхалией, наблюдается такое же чередование 40-дневных и 9-дневных периодов (см. схему 2). Если точками отсчета брать астрономические дни равноденствий и солнцеворотов (по состоянию на IV век), то с ритмическим модулем 40-40-9-1 внутри каждой четверти года совпадут даты более двух третей непереходных двунадесятых и великих церковных праздников, что не может быть случайностью.

Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?

Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.

Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.

Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.

Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».

Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.

Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».

Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..

Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.

Опираясь на реконструкцию солнечного календаря, можно предположить, что слово «святы», у белорусов и украинцев до сих пор означающее «праздник», а у русских сохранившееся в уменьшительном «святки», прежде означало именно «посвящение» — девятидневные обряды приготовления всех членов общины к грядущим таинствам. Дольше всего следы таких «свят-посвящений» сохранялись перед двумя важнейшими празднествами: Купалой («зеленые святки») и Колядой («зимние святки»). Нечто подобное, видимо, имело место и перед обоими равноденствиями. В таком случае эти четыре «посвятительные» девятины вместе с днями самих празднеств составляли уже упоминавшийся «девятый» годовой «срок» — особое, «освященное» время года (не имевшее своего названия). С меньшей уверенностью можно говорить о существовании подобных подготовительных девятин перед четырьмя «промежуточными» праздниками, а также девятин оберегов и благодарений после всех восьми годовых празднеств. Правда, одним из аргументов в пользу существования этого обычая может служить неожиданное и довольно точное совпадение крайних дат таких девятин по «Солнечному колу» с датами целого ряда православных праздников (см. схему 2): их взаимное расхождение не превышает 2— 3 дней.

Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).

Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».

Когда же и кем было создано «Солнечное коло» восточных славян, вряд ли существовавшее в том идеальном, целостном виде, который представляет настоящая реконструкция? На этот вопрос нельзя ответить определенно: слишком глубоко в индоевропейское прошлое уходят его корни. Из-за постепенности развития датировать можно, пожалуй, лишь завершающий этап оформления этого древнего календаря на восточнославянской почве, в IV—X веках, в новых условиях Северо-Восточной Европы, когда происходило заселение славянами этих областей. Под влиянием религиозных идей балканского, иранского, германского, а затем иудейского и христианского происхождения в эту эпоху «русская вера» стала постепенно принимать черты «предхристианства». «Солнечное коло» находилось в самой сердцевине начавшегося процесса, и временем его окончательного оформления, были, очевидно, VIII—X века. При этом не могло не обнаружиться разительное сходство ритмической конструкции церковного и языческого календарей. Наиболее разумное объяснение этого факта — существование у них общей древнеевропейской календарно-обрядовой традиции, связанной с архаичным солнечным календарем.

Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.

В. Байдин: "Солнечное КОЛО" восточных славян. Журнал "Наука и Жизнь", 1994г, № 1