Меню Рубрики

Места силы в осетии роща. Священная роща хетага

В Осетии отметили День святого Хетага

Источник: religio.ru

В Осетии накануне отмечался день святого Хетага. Симбиоз язычества и христианской традиции, этот праздник в настоящее время является предметом ожесточенных споров в республике, сообщает сегодня "Благовест-инфо" со ссылкой на информационно-аналитическое агентство "Маркетинг и консалтинг" .

Каждый год роща Святого Хетага - зеленый островок посреди открытого поля, на один день перестает быть тихим, уединенным местечком. В первое воскресенье июля тысячи паломников со всей Северной Осетии (в последние годы многие из ник приезжают и из Южной Осетии) стекаются в расположившуюся на берегу реки Ардон рощу, чтобы отдать дань древней традиции.

Первые паломники появляются здесь уже в 6 часов утра. От североосетинской столицы Владикавказа до рощи примерно полчаса езды на автомобиле, и скоро на дороге скапливается такое множество машин, что проехать туда становится возможным только по проселочной дороге, через кукурузные поля.

Первым делом верующие направляются к небольшой, увенчанной куполом, часовне посреди рощи. У каждого в руках три пирога треугольной формы с положенными поверх них тремя бараньими ребрами, и домашнее пиво.

Помолившись у импровизированного алтаря, они бросают пожертвования в тут же установленный металлический короб и ставят свечи.

Потом накрывают на стол - под открытым небом или в специально предназначенных для этих пиршеств длинных кирпичных ангарах.

День Святого Хетага отмечается с давних времен. В восьмидесятые годы прошлого века советские власти пытались мешать совершению празднества: вокруг рощи выстраивались кордоны милиции, не пропускавшие паломников внутрь. Затем предпринимались попытки сделать этот день народным светским праздником, лишенным религиозного содержания. С этой целью в роще устраивались представления музыкальных и танцевальных ансамблей, проводились спортивные соревнования.

После развала Советского Союза в 1991 году этот день вернул себе значение религиозного праздника.

"У осетинского народа в те годы появилась потребность в традиционной религии. В Южной и Северной Осетии происходили события, угрожающие осетинскому народу. Поэтому осетины попытались возродить национальную религию. Была потребность в святыне. Выбор пал на рощу Хетага, потому что она находится посередине Осетии", - рассказывает религиовед Тимур Дзеранов.

Праздник Святого Хетага сочетает в себе элементы разных религий.

"Традиционная осетинская религия сохранилась лишь отчасти. Единой целостной схемы не существует. Здесь и христианство не победило, и языческое влияние не стало полным", - поясняет ученый.

В отличие от других северокавказских республик, где сильны мусульманские традиции, Северная Осетия имеет многочисленное христианское население, хотя здесь также присутствует ислам . В то же самое время в республике подспудно сохраняются некоторые языческие обычаи.

"Религиозная ситуация в Осетии - это укрепление и Православной церкви, и мусульманской общины. Сегодня мечеть полна народу. Многие осетины вспоминают о своих мусульманских корнях. Параллельно развиваются и другие общины - протестанты, баптисты, пятидесятники, Свидетели Иеговы ", - отмечает Тимур Дзеранов. - Предпринимаются большие усилия для возрождения самостоятельной осетинской традиционной религии. Но у меня создалось такое впечатление, что организация христианской и мусульманской общин происходит более последовательно, тогда как в осетинской религии не сложилось единства".

Легенда гласит, что Хетаг был сыном исповедовавшего ислам кабардинского князя. Приняв христианство, он был вынужден обратиться в бегство, спасаясь от людей, пытавшихся силой вернуть его в ислам. Преследователи настигли Хетага в Осетии и попытались убить его. Хетаг стал молиться о помощи, и на открытое поле, где он находился, со склона горы перенеслась часть леса, спрятав его от врагов, которые, узрев это чудо, бежали.

Послушник Свято-Успенского мужского монастыря Сергий говорит, что этот праздник в его сегодняшней форме имеет мало отношения к христианству.

"Это место святое как свидетельство Божьего заступничества, - говорит он. - В христианской традиции принято чтить такие места, и на многих таких местах часто строились храмы. Но другое дело, как почитать святое место. До революции в роще стояла часовня святого Георгия Победоносца. В том, как это делается сейчас, христианского осталось мало".

В отличие от православных священников, которые терпимо относятся к празднику святого Хетага, мусульмане находят его абсолютно неприемлемым. Так, муфтий Северной Осетии Мурат Тавказахов осуждает "глупых политиков", позволяющих народу отмечать этот день.

"Мы осуждаем язычество. И глубоко жалеем язычников, тех, кто выдумывает других богов, помимо Всевышнего. Нам отвратителен День святого Хетага, этот языческий праздник! Как дерево, которое не может себя защитить, сможет защитить мою семью? Так зачем же молиться дереву? У Всевышнего нет посредников", - сказал муфтий, имея в виду обычаи, которые уходят корнями в языческие верования осетин, существовавшие еще до возникновения культа святого Хетага, до появления здесь христианства и ислама.

Между тем даже сторонники возрождения исконных осетинских традиций сетуют по поводу того, как отмечается праздник Святого Хетага. В частности, их недовольство вызывает то, что празднующие злоупотребляют спиртными напитками.

Возмущение поведением посетителей рощи выражает преподаватель Североосетинского государственного университета Залина Хаблиева.

"Считается, что святой Хетаг покровительствует всем людям: даже совершившие преступления могут молиться в роще. Главное не причинять при этом вред святому месту. Но люди, приносящие с собой еду, не убирают ее за собой, превращая святилище в свалку. В святых местах нельзя распивать крепкие алкогольные напитки. Но этого правила сейчас мало кто придерживается. Мне не нравится, что там устраивают концерты: приезжают ансамбли, и захмелевшая публика тоже пускается в пляс".

Общественное движение "Стыр Ныхас" из года в год призывает не распивать в роще напитков более крепких, чем пиво. В этом году люди, наконец, вняли увещеваниям старейшин быть сдержанными в употреблении спиртного и не мусорить в роще. Однако музыка и танцы все же имели место.

Старейшины не хотели начинать празднества до приезда в рощу руководства республики, чем навлекли на себя критику.

"Некоторые люди прибыли в рощу рано утром. Они помолились, отпраздновали и уехали обратно. Они не ждали разрешения руководства. Это не тот праздник, который руководство должно открывать и закрывать", - возмущался один из празднующих Михаил Сиукаев.

Святилище (дзуар) Хётага, представляет собой огромную рощу из различных сортов деревьев. Эта роща, называемая Хетаджи къох (куст Хётага), находится в открытом поле между селениями Суадаг и Ногпысылмон-кау на правой стороне реки Ардон.

Появление этого святилища можно отнести к XVI веку, периоду поселения в Нарской котловине (Центральная Осетия) родоначальника большой родственной группы Хетагуровых - Хетага, с именем которого связано появление Хетаджи къох.

Существует несколько преданий о начале поклонения этой роще.

По одному из вариантов предания, Хетаг, будучи сыном кабардинского князя Инала, бежал в Осетию, по неизвестной причине преследуемый своими братьями. Когда он достиг долины современного селения Суадаг, неприятели начали его настигать, и Хетаг, собрав последние силы, готовился отразить нападение. В это время он услышал из ближайшего леса призывавший его голос: Хетаг, в лес, в лес!. Однако до леса было еще далеко, и Хетаг, видя, что не успеет добраться до него, попросил лес выйти к нему навстречу. Вдруг от леса отделился огромный участок и скрыл Хетага от его преследователей. С тех пор лес этот носит его имя и считается священным. Никто не имел права рубить в нем деревья, выносить плоды и убитую в этом лесу дичь, в противном случае ему грозили большие неприятности - болезнь, слепота и даже смерть. Если кому случалось убить в этом лесу зверя, он должен был тотчас собрать всех жителей своего аула и там же на месте, всем обществом съесть этого зверя, если он съедобный, в противном случае, бросить его.

Именно из-за боязни такой кары чудесный лес-заповедник сохранился до наших дней. У местных жителей существует множество легенд о конкретных примерах заболевания и даже смерти людей, нарушивших указанные запреты в отношении Хетаджи къох.

Так, одного из жителей, взявшего ветку от святого куста, разбил паралич. Только после приношения в жертву барана в честь святого Хетага бедняга выздоровел. Другой, проезжая мимо леса Хетага, взял случайно лист дерева, за что был наказан тяжелой болезнью. На следующий день его родственники, приготовив три ритуальных пирога и араку (водку), отправились на поклонение к Хетагу с просьбой простить больного. Последний благодаря этому выздоровел.

У равнинных осетин Хетаг являлся одним из популярнейших святых, связанных с аграрным культом. Как божество сильного рода, он был почитаем членами остальных, более слабых родов, проживавших в той же сельской общине. Святой Хетаг, мифический предок и покровитель рода Хетагуровых, сначала стал покровителем всего Нара, а затем и жителей других окрестных сел.

Его праздник отмечался 15 июля, перед началом жатвы. Это было большое народное торжество. В этот лень к святому кусту стекалось со всех окрестных сел много богомольцев-мужчин. Только в период Великой Отечественной войны сюда стали ходить и женщины, хотя это было, по религиозным понятиям осетин, большим нарушением традиции, так как женщины никогда не вступали на территорию святилищ, посвященных богам мужчин. Святилище Хетага носит также имя Хета-джи Уастырлжи - святого Георгия Хетага.

При таких крупных святилищах, как Хетаг, для жителей каждого села имелись свои помещения или участки на открытом воздухе для ночлега и грапез. В них и располагались по общинам. Жители каждого села, рассаживаясь здесь отдельно, пировали, устраивали танцы, конные состязания и другие спортивные игры. Исследователи полагают, что данный священный куст был местом поклонения прежних обитателей этих мест - кабардинцев, от которых он перешел к осетинам после того, как они поселились в предгорьях. Нуждаясь на новом месте в своем покровителе, они связали его происхождение с легендой о Хетаге, в которой отражены осетино-кабар-динские отношения послемонголь-ского периода.

– Чем, по-вашему, особо примечателен этот культ, чем определяется его особое место в народной календарной обрядности, чем вызван интерес исследователей?

– Очевидно, что он интересен с различных точек зрения, из которых сегодня я бы особо выделил общественно-политическую. В свете недавних событий его особое положение в осетинской календарной обрядности следует напрямую связывать с тем, что после избрания главы республики депутатами местного парламента он отправился в рощу Хетага, чтобы наряду с другими паломниками принять участие в обрядовом молении. Вряд ли ошибусь, если скажу, что в этом следует видеть один из способов обретения носителем верховной власти необходимой легитимности.

В любом состоявшемся обществе его верховная власть не может быть вне морального поля, вне представлений о социальной справедливости, без учета человеческой совести. Тем самым главный вопрос заключается в том, почему эта роль обретения легитимности была отведена именно роще Хетага и, в конечном счете, культу, лежащему в основе этого святого места.

– Может быть, дело в том, что само содержание исторических преданий о Хетаге включает в себя борьбу за верховную власть, не так ли?

– Совершенно верно. По сути, само содержание преданий о Хетаге строится вокруг борьбы двух старших братьев, объединившихся против младшего, за обладание отцовским наследием. Заслуживает упоминания и то, что согласно одной из точек зрения, имя их отца – Анал (Иналук) – производно от образа исторического наместника (тудуна) правителя Хазарского каганата. В тюркских языках это имя значит "высокородный человек, царь, хан". Одна из версий происхождения имени Хетага также исходит из того, что оно указывало на высокий социальный статус его носителя. Примечательно и то, что этот ключевой для преданий мотив борьбы братьев между собой был описан в религиозном ключе, так что в конечном счете приобрел характер моральный, был соотнесен с представлением социальной справедливости, личной совести его участников. Напомню, что согласно устной традиции в основе конфликта младшего сына кабардинского князя Инала со своими старшими братьями лежит мотив конфессионального выбора, духовного самоопределения. Однако теперь следует перейти к удивительной исторической динамике этого культа.

Изначально речь шла всего лишь о некоем местном культе, хотя он и был известен по всей Осетии. Тем самым из локального культа прямых потомков Хетага со временем он смог приобрести статус общеосетинского. Хорошо известно, что Хетаг стал родоначальником, или первопредком, известного в Туалгоме многочисленного и сильного союза фамилий (ёрвадёлтё) и потому был неотделим от местной почвы. К числу потомков Хетага себя относят, как известно, такие фамилии Туалгома, как Хетагуровы, Бурнацевы, Гагиевы, Губаевы, Гиоевы, Дзапаровы, Дзидахановы, Джанаевы, Еналдиевы, Отаровы, Саутиевы, Цуциевы и некоторые другие, заселявшие Нарскую котловину. Одним из наиболее известных его потомков можно считать общественного деятеля, просветителя, основоположника осетинского языка и литературы Коста Хетагурова, в своем творчестве не раз обращавшегося к этому образу. Отчасти это связано с его географическим расположением в центре Осетии, на границе гор и равнины. Но главным стало его содержание, которое позволило объединить север и юг Осетии, ее запад и восток.

– Но ведь был и период забвения?

– Да, в советское, то есть атеистическое время, его отправление, скажем так, "не приветствовалось", однако, затем, в новейшее время, отношение власти изменилось, ее представители стали сами принимать участие в народном праздновании, обозначая свою причастность к его ритуалу.

– Есть ли другие свидетельства обретения этим культом столь высокого общественного статуса?

– Думаю, что одним из таких бесспорных аргументов может быть перенос даты праздника со второго воскресенья июля на первое, которое произошло буквально у нас на глазах. Несколько дней тому назад около тридцати наиболее уважаемых хранителей осетинских традиционных культов вознесли молитву в роще Хетага и постановили вернуться к исконной дате, которая была сдвинута в угоду празднованию Дня города, отмечаемого в столице республики. Светский праздник, привязка к которому в 1994 году указывала на общенародный характер культа, в конечном счете утратил свою актуальность, поскольку теперь одним из его участников становится глава республики. Начиная со следующего года, празднование будет перенесено на первое воскресенье июля.

– Скажите, пожалуйста, можно ли понять, как это произошло?

– Следует полагать, что в первую очередь это случилось благодаря центральному персонажу этого культа. Сразу хочу внести ясность, что своим почетом этот праздник обязан вовсе не Хетагу, с именем которого он связан в народном календаре, а такому персонажу осетинской религиозно-мифологической традиции, как Уастырджи / Уасгерги, хорошо известному небесному покровителю мужчин, воинов и путников. Именно его следует считать ключевой фигурой этого праздника. Хетаг же, напротив, мыслится как исторический, то есть земной человек, в судьбе которого Уастырджи сыграл роль спасителя, когда сама его жизнь висела на волоске.

Следует иметь в виду, что Уастырджи мыслится как защитник обездоленных и невинно гонимых, противник тех, кто попирает социальную справедливость. Однако лишь этого обстоятельства недостаточно. Несмотря на свое особое почитание, места поклонения Уастырджи известны по всей Осетии. В нашем же случае удивительным образом совпали по месту и времени сразу несколько факторов самого различного свойства, будь то природно-географического, социально-исторического или религиозно-мифологического. При этом последний фактор следует считать ключевым, сводящим воедино все прочие и открывающим глубинный смысл культа, идущего из глубокой архаики.

– Нельзя ли рассказать об этом подробнее?

– Давайте попробуем. Вероятно, начать следует с места его проведения. А им является хорошо известная роща Хетага (Хетёджы къох). Это островок реликтового леса посреди раскинувшихся полей. При этом она имеет форму овала, близкую к правильному кругу, из-за которой ее еще называют Округлой рощей (Тымбыл къох). Она хорошо видна со стороны нынешней трассы. Полагаю, что любой, кто бывал в этой заветной роще, испытывал невольный трепет при виде огромных в обхвате деревьев, макушки которых подпирают небо, чувствовал их величие и погружался в окружающую вековую тишину и покой, нарушаемые лишь птичьим щебетом и шумом колыхаемой ветром листвы. Хорошо известно то почтительное отношение, которое в экологической системе горцев было связано с лесом, с деревьями. Так, например, в горах не принято было рубить лес без крайней нужды. Топили главным образом валежником или кизяком. Растущий на склоне лес не только препятствовал вымыванию плодородного слоя почвы во время летних дождей, но также служил защитным средством, уберегающим от схода снежных лавин. Поэтому для защиты одиноко растущих деревьев от нежелательной вырубки их нередко связывали с каким-либо культом. Таким образом, не остается сомнений в оправданности выбора рощи с религиозно-мифологической точки зрения, которая сама по себе представлялась неким природным чудом.

– Можно ли в данном случае полагать, что мы имеем дело с мифологическим образом древа жизни?

– Не совсем. Точнее было бы сказать, с мировым древом (arbor mundi), поскольку оно не имеет плодов. Роща Хетага, между прочим, также образована вовсе не плодовыми деревьями. Обычно в традиции мировое древо бывает отмечено ударом молнии.

– Кроме того, ведь известны многочисленные святилища, на сооружение которых также шел лес? Например, Реком, не так ли?

– Да, верно. Дерево было также и строительным материалом. В отличие от камня, оно считалось особо ценным. Однако в силу известных обстоятельств – и теперь я буду противоречить сам себе – роща Хетага предстает не только образом мирового древа, но также приобретает связь с древом жизни, со своего рода райским садом, поскольку она становится местом спасения Хетага от преследователей, местом его второго рождения. Достаточно вспомнить ставший ключевым для этого культа диалог. Согласно устным преданиям, когда, спасаясь от погони, Хетаг достигает Суадага, он слышит голос из леса: "Хетаг, в лес!". Однако до леса оказывается слишком далеко. Поэтому Хетаг отвечает: "Хетаг не в силах (добраться до леса), пусть лес (идет) к Хетагу!". Эти две фразы повторяются и в молитвословиях, произносимых во время праздника.

– Только ли это, нет ли также иных обстоятельств?

– Да, есть. В советское время, в годы гонений традиционного культа, рощу пытались "пустить под пилу", но специально отряженные для этой цели работники отказались исполнять распоряжение начальства. Так что вновь случилось чудо, и она была спасена. Кстати, была предпринята попытка дискредитации Хетага, которая шла в общем русле борьбы с пережитками прошлого, представляющая его в неприглядном виде. Однако, как показал В. С. Уарзиати в своей фундаментальной статье "Хетаг: факты и домыслы" (Избранные труды. Этнология, культурология, семиотика. Владикавказ, 2007, с. 342–359), предание о Хетаге имеет бытование также и в адыгской среде. В результате сопоставление сохранившихся версий может служить надежным средством верификации легенды о Хетаге, то есть проверки ее подлинности. В результате доброе имя Хетага не может ставиться под сомнение. В. С. Уарзиати считал, что предания о Хетаге могут быть по праву отнесены к так называемым этногоническим легендам.

– Тем самым он указал путь изучения событий, описываемых в предании?

– Применительно к осетинской версии преданий о Хетаге представляется возможным возводить их к скифской эпохе. В результате главным содержанием преданий о Хетаге становится не столько борьба братьев как таковых, сколько выбор между двумя моделями наследования царской власти: между майоратом и миноратом. Это различие было хорошо известно в этнологии и изучено таким корифеем науки, как Дж. Фрэзер. В осетиноведении его подробно рассматривает Ю. А. Дзиццойты (Родословное древо нартов. Предки трех нартовских родов // Историко-филологический архив, № 3, 2005, с. 4–29), обращаясь к фамильным преданиям, а также к материалу нартовского эпоса осетин. Минорат, то есть наследование власти отца младшим из братьев, обнаруживает себя в противостоянии сыновей Уархага, которых, кстати, по некоторым версиям сказаний, было не двое, а трое. Известно, что именно младший из близнецов, Ахсартаг, дал свое имя фамилии воинов – Ахсартаггата. Однако уже следующее поколение нартов, Урузмаг и Хамиц, оспаривают друг у друга право первородства, то есть выясняют, кто из них старше. В осетинском быту отмечают обе формы наследования. Известно, например, что довольно часто, когда большая семья разделялась, то младший из сыновей оставался в отчем доме, тогда как старшие уходили.

– Давайте вернемся теперь в рощу Хетага, как быть в этом случае?

– На удивление, история сохранила памятник, оказывающийся едва ли не буквальной визуальной иллюстрацией событий, передаваемых в предании о Хетаге. Речь идет о золотом гребне (начало IV в. до н. э), который происходит из скифского, расположенного на левом берегу Днепра захоронения (насыпи) Солоха. В двух усыпальницах, обнаруженных внутри кургана, были захоронены вождь, его слуга, пять коней и конюший. Возле головы царя и лежали бронзовый шлем и небольшой золотой гребень (12.3 х 10.2). Сцена, изображенная на этом гребне, может многое для нас прояснить. Разбирая ее композицию, известный культуролог В. А. Цагараев сделал важное для настоящей темы наблюдение, когда соотнес ее с тремя фазами солнца, как "разверстку циклического движения солнца по небосводу". Изображения львов на гребне он также связывал с солнцем (Искусство и время. Владикавказ, 2003, с. 145). Таким образом, мы имеем дело с солярным мифом.

– Почему это важно?

– Потому что Уастырджи, спасший Хетага, в осетинской традиции также является солярным героем. Обычными для него являются эпитеты и обращения, содержащие упоминания этого нетленного металла. Его называют либо "сыгъзёрин / золотым", либо "сыгъзёринбазыр / златокрылым", или говорят, обращаясь к нему с мольбой "сыгъзёрин тёбёгъты дын кувдзыстём / будем молить тебя (с подношениями) на золотых блюдах". Этим он продолжает образ скифского Таргитая, который непосредственно отсутствует на гребне, но незримо упомянут благодаря выбранному для его изготовления металлу. Вместе с тем, три героя композиции – три брата – могут быть ясно соотнесены с тремя суточными фазами солнца. Младший из братьев – солнце на восходе. Вспоминаем в этой связи эпическую историю рождения сыновей нарта Уархага, старший из которых появился на свет вместе с первым петушиным криком, тогда как младший вместе со вторым петушиным криком. Старший из братьев – солнце на закате, тогда как средний – полуденное солнце. Примечательно, что их гориты, то есть футляры для лука и стрел, пусты.

– Конь ведь тоже является воплощением дневного светила?

– Верно, и конь, и львы. Убитый конь – солнце на закате, перед тем как погрузиться в потусторонний мир. Пять львов – указывают на четыре стороны света и священный центр, относительно которого они ориентированы в пространстве.

– Не могу в этой связи не упомянуть дату осетинского праздника, весьма близкую к летнему солнцестоянию…

– Полагаю, что вы совершенно правы, эта привязка вряд ли может быть случайной, поскольку традиционный календарь весьма чувствителен к таким важным событиям годового цикла и просто по определению не может не принимать их в расчет. Отсюда же, вероятно, идет связь дня Хетага с последующим праздником в честь новорожденных мальчиков / къёхцгёнён/, отмечаемым неделю спустя, одним из главных атрибутов которого является, как известно, жеребенок. Мать новорожденного отправлялась за ним к своей родне и затем возвращалась с ним в дом мужа с чашей, полной других подарков новорожденному младенцу. Так интересующий нас сюжет обретает дополнительный женский аспект, без которого невозможно продолжение человеческого рода.

– Где же лес?

– В традиционной культуре волосы тождественны лесу. Знаменитый фольклорист

В. Н. Пропп, исследовавший волшебную сказку, трактовал гребень как один из чудесных предметов, используемых героем. Во время погони он бросает его позади себя, и на этом месте поднимается дремучий лес, спасая его от преследователей.

– Можно ли в данном случае ограничиться одной лишь мифологией?

– Вряд ли. Думаю, что исторический аспект преданий о Хетаге вполне очевиден. Без исторической составляющей культ не смог бы занять то место и играть ту роль, которые ему отведены. Его важнейшее достоинство заключается в том, что с исторической точки зрения он органично и непротиворечиво сводит вместе осетинскую традицию и мировые религии. Действительно даже ближайшие к нему селения относятся к двум различным мировым конфессиям. Жителей селений Суадаг, Кадгарон и Хаталдон принято считать последователями христианства. Тогда как жители селения Ногкау были приверженцами ислама, о чем красноречиво свидетельствует его исконное, историческое наименование – Пысылмонхъёу, то есть, буквально, Мусульманское селение. Это чрезвычайно важное обстоятельство, свидетельствующее об абсолютно гармоничном взаимодействии осетинской традиции с двумя важнейшими мировыми конфессиями, представленными в Осетии.

– Ведь и выходцы из упомянутых селений оставили заметный след в истории не только Осетии, но и всей страны…

– Верно. Выходцем из Кадгарона был православный генерал-лейтенант Д. К. Абациев, бывший в свое время личным ординарцем при генерале Скобелеве и прославившийся невероятной личной храбростью. Из селения Ногкау вышел известный деятель мусульманского движения России – Ахмед Цаликов, который 8 мая 1917 года стал членом оргкомитета Всероссийского съезда мусульман и выступил на нем с докладом...

– Давайте попробуем подвести главный итог нашего разговора.

– Давайте. Думаю, что нам удалось найти объяснение тому, почему и как этот культ из локального смог стать общеосетинским. Этот культ свел этническую и национальную культуру осетин, иначе говоря, показал гармоничное взаимодействие традиции с мировыми конфессиями, представленными в Осетии. С одной стороны, в его основе надежно распознается осетинский этнический миф, определяющий основы социально-исторического устройства осетинского общества и восходящий к скифской архаике, где господствовал минорат. Его сакрализация обусловлена связью с солярным героем, стоящим в центре культа. В этом его специ-фические особенности. С другой стороны, его отправление не стало препятствием для приобщения осетин к универсальным, общемировым религиям, почувствовать себя полноправными участниками всемирно-исторических процессов, сохранить связь с мировой историей. Поэтому он и смог стать общеосетинским, а приобщение к нему стало одним из способов поддержания исторической преемственности верховной власти, одним из средств обретения легитимизации главой нашей республики.

Желаю и всей вашей редакции, и читателям вашей газеты, чтобы златокрылый Уастырджи спасал нас всех от опасности и беды, подобно тому, как он сберег от гибели Хетага, превратив небольшую реликтовую рощу в общеосетинское святилище!

Например:

1) в одной из версий Хетага олицетворяют, как юношу из кабардинских или черкесских племен, принявшего христианство в тайне от своей семьи и своего народа, которые исповедовали ислам. Естественно, что в данной ситуации, дабы спасти свою жизнь и отстоять свою веру Хетаг вынужден бежать в христианскую соседнюю страну, коей является Осетия еще с древних времен. Но ему ни как не удается уйти от погони и в критический момент, когда преследователи вот-вот его настигнут, он взмолившись Уастырджи просит его о помощи. Происходит чудо, в поле где не было леса появляется достаточно большая роща из высоких деревьев, достаточная чтобы беглец смог скрыться от своих преследователей. Так по этой версии Хетаг избежал верной смерти.

2) Другая версия воспетая Коста Левановичем Хетагуровым, который кстати называл себя потомком Святого Хетага. Якобы Святой Хетаг является прародителем фамилии Хетагуровых и Коста не кто иной, как его потомок в десятом поколении. Выдержки из этнографического очерка К.Л.?Хетагурова «Особа» (1894 г.): «Сам Хетаг, по уверению его потомков, был младшим сыном князя Инала, жившего за Кубанью, на притоке последней - Большом Зеленчуке. Приняв христианство, Хетаг бежал от преследования своих братьев в горную Осетию. Старший брат Хетага Биаслан считается родоначальником кабардинских князей, а второй, Асланбег, остался бездетным. Место первоначального пребывания Хетага в теперешней Осетии до сих пор считается святыней. Это совершенно обособленная, великолепная роща с многовековыми гигантами в Куртатинской долине. Эта «куща Хетага», как гласит народное предание, по зову Хетага выделилась от леса и укрыла его от преследования шайки кабардинских разбойников. Несмотря, однако, на такую легендарность личности Хетага, потомки его поименно перечисляют всех членов идущих от него поколений. Я, например, являюсь одним из многочисленных членов десятого поколения и могу перечислить своих предков: 1. Хетаг. 2. Георгий (единственный сын). 3. Мами и брат его. 4. Гоци и три его брата. 5. Зида (Сида) и два его брата. 6. Амран и четыре его брата. 7. Аса и брат его. 8. Елизбар и три его брата. 9. Леуан (отец мой) и брат.
Хетаг, говорят, проник в Нарскую котловину через Куртатинский перевал, так как другой путь по Алагирско-Касарскому ущелью был менее доступен и из-за природных, и из-за искусственных преград. На это указывает и то, что осетины Куртатинского ущелья особенно свято чтут память Хетага. В Нарской котловине указывают и теперь в селении Слас на постройки, возведенные Хетагом. Указывают и место, где Хетаг убил оленя - это подножье той скалы, на которой теперь громоздится селение Нар. Здесь указывают также на воздвигнутую Хетагом постройку, где он поселился. В преданиях нет никакого намека на то, чтобы Хетаг отличался воинской доблестью или участвовал в походах и сражениях. Напротив, он славился своим незлобием. Однажды, взамен трех невольников, проданных им в Тифлисе, Хетаг получил, кроме платы, следующий совет: «Когда ты рассердишься, то левой рукой удерживай правую». Это наставление спасло жизнь его сыну, который настолько вырос за время его отсутствия, что Хетаг по возвращении домой ночью, застав его спящим в одной постели с матерью, хотел заколоть его, но, вспомнив совет, положил оружие в изголовии спящих, вышел и всю ночь провел на берегу реки. Утром все разъяснилось к общему счастью.

Участие нарских осетин в рядах грузинских войск по найму или волонтерами относится ко временам правнука Хетага - Гоци, который, будучи небольшого роста, сразил в единоборстве персидского великана и получил от грузинского царя серебряную чашу с соответствующей надписью и грамотой. Чаша цела и до сих пор переходит по наследству от отца к старшему сыну. Из грамот грузинских царей, уцелевших в фамилии Хетагуровых, самая ранняя - пожалованная царем карталинским Арчилом (1730-1736) «в знак нашей милости нарскому дворянину Хетагуру-Зидахану» (Зида)».

Эта попытка исследования легенды о Хетаге была не последней.

Уже в конце жизни, работая над своей исторической поэмой «Хетаг», поэт Коста Хетагуров проявил себя как ищущий этнограф, скрупулезно собирающий и проверяющий каждый сюжет из генеалогии своего рода. Интересно, что он уже тогда выдвинул гипотезу, согласно которой легендарный Хетаг происходил из военной аристократии прикубанских алан XIV века. В поэме поэт показывает героическую борьбу кавказских народов против монголо-татарских захватчиков. Старший брат Хетага Биаслан (в поэме - Бяслан) считался предком кабардинских князей, принявших ислам. Поэтому в основе произведения лежит глубокий религиозно-личностный конфликт.

В поэме автор повествует о следующем. Разбив войско Мамая, аланы возвращаются домой с богатой добычей. Их уже ждут старые князья Инал и Солтан, старшие на торжественном пиру. Возносятся бесчисленные тосты в честь храбрых воинов, и особенно за Хетага - самого доблестного героя. Но он не принимает участия во всеобщем веселье, сидя в глубокой печали. Солтан призывает его к себе, произносит в его честь речь и предлагает ему взять в жены любую из своих дочерей-красавиц. Хетаг желал бы руки старшей дочери, однако по обычаю требуется ее согласие. Оставшись наедине со старейшинами, она признается, что любит Хетага, но выйти за него не в силах - он изменил «отцовской религии», побывав в Крыму и приняв там христианство. Гости в смятении, но Инал и Солтан принимают решение - молодые сами должны сделать выбор - «ведь от счастья не бегут». Пир завершается, и благодарные гости расходятся по домам. На этом месте поэма была прервана. (Возможно следующее дальнейшее развитие событий: Хетаг крадет невесту и сбегает с ней в горную Осетию. По дороге, когда их почти настигла погоня, случается описанное в легенде чудо: лес по зову Хетага сошел с гор, и беглецы скрылись от преследователей. - Авт. А.С. Коцоев).

3) По третьей версии Святого Хетага отождествляют со Святым Георгием, римским полководцем, который был по своему происхождению потомком древнего хеттского народа (древние хетты жившие в центре Малой Азии по одной из теорий являются прародителями адыгского, абхазского, черкесского, кабардинского народов). Имя Хетаг- якобы расшифровывается, как Георгий из страны хеттов.

Опять-таки это все возможные перечисленные версии и теории происхождения данного большого праздника осетинского народа. Хочется еще отметить, что энергетическое поле возникшее в «Роще Святого Хетага» отчетливо показывется на приборах. Т.Е. данное место выбрано неспроста и имеет большую энергетику, влияющую на человека наиболее благоприятно, именно в период празднования «Дня Святого Хетага». В целом, для многострадального осетинского народа, этот праздник можно отождествить с главным праздником Ирландии — «День Святого Патрика». Подразумевая под собой праздник единения нации, почитания осетинских традиций, повествования младшим о доблестной истории наших предков и многих других аспектов, которые нас идентифицируют как осетин потомков аланов.

На просторах Северной Осетии есть священное место под названием роща Хетага. Все осетины знают легенду о ней, так как она переходит от отцов к детям вот уже несколько сотен лет. Трудно сказать, насколько правдив этот рассказ, но услышать его должен каждый. Ведь столь дивного чуда уже давно не случалось на православной земле.

Роща Хетага: легенда о человеке непоколебимой веры

Давным-давно близ реки Большой Зеленчук жило племя аланов. Правил ими князь Инал, человек строгий, но справедливый. Было у него три сына: Беслан, Асланбег и Хетаг. Братья с детства соперничали друг с другом, ведь каждый хотел стать настоящим мужчиной в глазах отца. Но даже так они никогда не переходили черту, оставаясь настоящими братьями.

Увы, недолго было спокойствие в этой земле. С соседних земель пришла к ним религия новая - ислам. И быстро народ забыл о православной вере, избрав для себя путь иной. И лишь Хетаг остался верен прежним традициям, не желая признавать другого учения. Более того, он попытался образумить людей своих, но те лишь обозлились на него.

Увидев негодование народа, Инал прогнал сына с земли своей, приказавши больше не появляться перед ним. Что касается братьев, то они поддержали отца и вскоре забыли о существовании Хетага. После этого не смог юноша больше оставаться в родном краю и окончательно решил покинуть его.

Явление чуда Хетагу

Неспокойно было на сердце врагов его, и решили они убить самоотверженного христианина, дабы восславить Аллаха. Быстро догнали они Хетага, так как тот не подозревал о приближающейся угрозе. Но не так просто было остановить юного воина, особенно на верном коне.

Увидев превосходящих в силе врагов, Хетаг помчался к ближайшему лесу. Только там он смог бы совладать с ними, нападая на них поодиночке. Увы, далеко были еще деревья, а всадники уже подходили к нему вплотную. Еще немного - и он был бы окружен, и тогда даже мастерство воина не спасло бы его.

И тут из леса послышался голос: «Сюда, Хетаг, скорее иди сюда!». Юноша не видел, кто звал его, но почуял силу дивную в голосе том. Крикнул тогда Хетаг что есть мочи: «Коль не успею я к лесу, тогда пускай он сам придет ко мне!» Послушался его лес, и в один миг окружила роща Хетага непроходимой стеной из деревьев. Испугались враги чуда дивного, развернулись и убежали прочь.

Таинственный спаситель

Огляделся юноша по сторонам, понял, что нет больше погони, и начал искать своего спасителя. И тут взору его явился великий Уастырджи (более известный как святой Георгий), весь облаченный в яркий поток света. И молвил он тихим голосом: «Твое спасение - это награда за веру твою, так что помни об этом и продолжай нести слово Божье в народ».

Еще год прожил Хетаг в лесу, дабы постичь великую истину. Затем собрал вещи свои и отправился в деревню Нар. С годами юноша еще больше окреп и стал мужем достойным, и привел на свет потомство великое, известное как род Хетагуровых.

Память о великом герое

История рощи Хетага стала символом истинной веры осетинского народа. Именно поэтому ее издавна принято передавать от отца к сыну, дабы память о великом герое жила вечно. К тому же роща Хетага стала местом для паломничества, куда съезжаются верующие со всей Осетии.

Люди верят в то, что св. Уастырджи даже сегодня оберегает покой в этом лесу. Поэтому все паломники чтят те обычаи и законы, что хранит роща Хетага. Легенда гласит, что главным правилом является целостность всего массива. То есть в лесу нельзя ничего ломать, а уж тем более выносить за его пределы: будь то сухая ветка или маленький желудь.

Также долгое время роща Хетага была закрыта для женщин. Однако во время Второй мировой войны опечаленные жены пришли сюда, дабы просить святого Георгия о защите. С тех пор закон смягчился к ним. Теперь они могут приходить сюда во время праздников, дабы отблагодарить Уастырджи за его покровительство.

Что же представляет собой Роща Хетага в действительности?

Даже без легенд это место отличается особым шармом, присущим только ему. Больше всего удивляет то, что роща имеет практически идеальную круглую форму. Глядя на нее, невольно начинаешь верить в то, что она, и правда, появилась благодаря божественному влиянию.

Также не может не восхищать и то, как изменилась под влиянием времени роща Хетага. Северная Осетия сделала все возможное, дабы преобразить свою святыню, не нарушая ее покоя. Так, вековые ясени и буки гармонично сочетаются с каменными столами для священных трапез, а небольшие скамейки, расставленные вдоль тропинок, только украшают местный пейзаж.

И хотя территория рощи не входит в число заповедных зон Северной Осетии, люди со всем почтением относятся к ней. Здесь нет места браконьерству, вандализму и прочему бесчинству, что только подтверждает то, насколько духовным может быть осетинский народ.